Histoire

Le livre que vous vous apprêtez à lire raconte la très grande marche d’un tout petit peuple, il refait à la fois le chemin de sa joie et son chemin de croix. Présente aux premières lignes du journal de voyage de Champlain, aujourd’hui aussi familière que mystérieuse, la nation innue vit et survit depuis au moins deux mille ans dans cette partie de l’Amérique du Nord qu’elle a nommée dans sa langue Nitassinan : notre terre. Au fil des chapitres, vous allez accompagner le jeune anthropologue que j’étais au début des années 1970, arrivé à Ekuanitshit (Mingan). Vous le devinez, ces petites histoires sont prétextes à en raconter de plus grandes. Celles d’un peuple résilient, une société traditionnelle de chasseurs nomades qui s’est maintenue pendant des siècles, une société dont les fondements ont été ébranlés et brisés entre 1850 et 1950, alors que le gouvernement orchestrait la sédentarisation des adultes et l’éducation forcée des enfants. Ce récit commence dans la nuit des temps et se poursuit à travers les siècles, jusqu’aux luttes politiques et culturelles d’aujourd’hui.

C'était une blessure fermée, elle dormait à poings fermés. Je me suis dit, je vais l'ouvrir, je vais en parler et je vais sortir cette blessure ancrée en moi. » (Marguerite, survivante d'un pensionnat indien). Au Canada, entre les années 1880 et 1990, plus de 150 000 enfants ont été élèves dans des écoles résidentielles désignées par le gouvernement fédéral comme pensionnats autochtones. Au Québec, on estime que cela a concerné environ 13 000 enfants. Ce livre est consacré à l'expérience particulière du Québec, à ces 13 000 enfants, aux pensionnats qu'ils ont fréquentés, aux adultes qu'ils sont devenus, aux différents acteurs qui ont participé à leur scolarisation et à l'héritage que cette période leur laisse, et nous laisse. Ce livre n'a pas vocation de dénoncer, mais de participer au vaste projet national, lancé par la Commission de vérité et réconciliation, de faire connaître l'histoire et les séquelles des pensionnats. Il veut inciter à la réflexion à partir de travaux de recherche et ouvrir des champs d'investigation pour améliorer les connaissances, afin que la blessure se referme, dans un futur de relations saines avec les peuples autochtones.